日本传统 卯月赏花寻古道  祭拜贤圣慰今人   

在日本传统文化中，每个月份都有别称雅号。4月的雅称有：卯月、鸟来月、花残月、清和月、下半月、献梅月、纯阳月、朱明月等等。这些雅称，不但多具时节感，还颇富诗情画意，给人带来一丝清雅的审美愉悦。

樱花绽放，拉开了东瀛4月的帷幕，也给日本人带来对美好未来的憧憬与祈望。有道是：一年之计在于春，报春樱花牵人心。卯月赏花寻古道，祭拜贤圣慰今人。

春日赏樱 以释吾怀

在日本，言及春日赏花，一定是观赏樱花，而非其他。春日赏花，自古有之，可谓岁月人世年年变，赏花雅趣从未改。每逢春暖花开，日本人便三三两两，相约出行，踏青赏花。

春日赏花，不仅是为了拥抱春天，欣赏美景，更是期望借此陶冶情操，升华人生格调，乃至获得些许对天地、人生之领悟。这一点，在中国传统文化中可谓俯拾皆是，在日本传统文化中亦不鲜见。

“春之夜，旧叠席，万籁俱寂闻钟声。”近代诗人日野草城（1901-1956年）的这首俳句，时与空，巨与细，动与静相映成趣，被视为咏春、察世之佳句。

“春宵此一刻，望君倍珍惜。”同代诗人高滨虚子（1874-1959年）的这首俳句，也十分有名。日本虽四季分明，但春天却较短，而作为春日象征的樱花季节更是转瞬即逝。此句以直抒胸臆的白描手法，发出人生感悟与殷切呼唤，兼具文学与哲学之双重美。

日本文化之楼阁，是建立在中华文化基础之上的。这般咏春悟道的美学思想，严格的说，也源于中原。但是，日本在引进、应用中华文化过程中，渐次使其本土化、大和化了。如将杜甫的那句“锦江春色来天地，玉垒浮云变古今。”（‘登楼’）与东瀛诗作对比，便端倪判然。

杜甫的诗，跨越时空，领悟天地，气势恢宏，洋洋大美；而东瀛诗人的俳句则少了些豁达、超越之灵性，状物、抒情更趋纤细，蕴含着大和民族那种特有的自然感受与审美情趣。

然可贵的是，即便在万事物质化了的今天，仍有许多日本人持古理旧习来拥抱春天；即便在中共病毒疫情肆虐之当下，仍不乏许多日本人不顾国家的慎足建言，前往樱树下，兑现春日之约，以释己怀。这，或许不仅仅是出于审美情感之需要，还缘于冥冥中对传统文化的本能眷恋，抑或对人生及未来的某种祈盼。

 区区野樱  缘何蜚声

日本人对樱花情有独钟。在历史上，没有哪个民族像日本人那样年复一年的倾情樱花；在世界上，没有哪个国度像日本那样在樱花时节举国欢腾，万民喜悦。樱花，不仅被定为日本国花，还被视为大和民族文化特质的一种象征。

早在平安时代，诗人在原业平（825-880年）便这般咏叹樱花：“倘若世上无樱花，我心春日无牵挂。”（‘伊势物语’）在此，他用了反语式修辞手法，着意强调樱花与人影响之巨。

同时代诗人纪友则（850-904年），则哀叹道：“春光和煦这般好，缘何唯樱匆凋谢？”（‘古今和歌集’）可见，早在平安时代，樱花便具这等令人难以割舍的魅力了。

樱花，一时闲万花齐放，旋即又匆匆凋谢。正因为樱花驻世时光短暂，也就更显其珍贵。故此，自古有人便将人生以樱为喻：樱花虽美，却来也匆匆，去也匆匆，华美风流转盼即空。当然，观花惆怅哀叹者有之，藉花参悟人生者亦有之。

西行法师（1118-1190年），毕生喜爱樱花，平生写了230首吟咏樱花的和歌。释迦牟尼佛旧历2月涅槃，故此他吟道：“释迦圆寂圆月时，愿吾终于樱花下。”（‘山家集’）最终，西行法师似乎真的圆了己愿，于2月16日故去，为佛主圆寂次日。

西行法师钟情樱花，是基于樱花之高贵、圣洁，不仅展现了其个体美，更呈现出整体美。从他咏樱的歌中，可体味到他对樱花品质的称颂与向往，以及对人生之感悟。

人们为了追悼西行法师，便在他墓地周围种植了上千株樱花，整座山皆被樱花覆盖，花开时节，此地便化为樱花世界，蔚为壮观。

到了武士时代，花开即谢的樱花，也成为武士精神的象征：不执于现世，为义可舍命。日本有句俗语：“花魁乃樱木，人杰为武士。”此言便道出了樱之美与士之义的关系。

在论及日本人应具备的精神品格时，江户时代大学者本居宣长（1730-1801年）用一首和歌如此诠释：“何为敷岛大和魂，且看朝阳映山樱。”值得注意的是，宣长所言大和魂，即大和之真心，乃去除一切后天形成的私我与观念之先天。宣长将樱花提到了一个更高的境界。

故此，即便今日，在影视中也会看到：当武士舍身取义时，多配有樱花随风凋谢的背景。这一艺术手法，并非只是烘托主人公的悲剧结局，更是在暗喻生命之高洁，道义之壮美。

和式祭孔 承古启今

孔子过世次年（前478年），鲁哀公在孔子旧宅立孔庙，按时祭祀，此为祭孔之始。皇帝祭孔始于汉高祖，武帝以后，皇帝每年祭孔，延至清代。民间祭孔，虽因战乱、改朝等变故偶有间断，但却传承至今，并弘扬海外。

儒学及儒教较系统的传到日本，是在继体天皇时代。公元513年，五经博士为传授四书五经，来到日本，儒教也一并被带到东瀛。其后，孔子思想对日本文化影响之大、之久、之深，是不言而喻的。为感恩先哲教化，继承贤圣思想，日本、韩国、东南亚等深受儒学影响的国家、地区，也效法中原礼制，每年祭拜孔子。

近世以后，儒学再兴，日本也开始筑建孔庙，较有名的有以下几座。琉球那霸市的“至圣庙”，始建于1676年，现庙为2013年新建；长崎市的“孔子庙”，建于1893年；枥木县足利市足利学校的“孔子庙”，建于1668年；冈山县备前市闲谷学校的“孔子庙”，建于1684年；佐贺县多久市的“多久圣庙”，建于1708年；东京的“汤岛圣堂”，建于1690年。

在日本，不但祭孔时间不一，祭孔方式也不甚相同。祭孔礼仪可大分为两类：中式的和日式的。琉球、长崎等深受中华文化影响、并多为华人掌控的孔庙，建筑风格皆为中式，其祭孔活动也基本效法中国传统方式；而东京的“汤岛圣堂”等由日本儒学家建起的孔庙，其建筑多具日本风格，其祭孔活动也更多体现出日本文化特点，实为日式祭孔。下面，仅就“汤岛圣堂”的祭孔情况做一简介，并与长崎孔庙祭孔做简单比较，以窥异同之一斑。

元禄3年（1690年），德川第五代将军纲吉为振兴儒教，创建了“汤岛圣堂”。其实，是将原来朱子学家林罗山建于上野忍岗的先圣殿，作为儒学学校移至汤岛（现东京御茶水）。次年，在此举办了首次孔子祭礼。此后，每年春秋两季各举行一次。明治时代，曾一度中断，明治40年恢复，并延续至今。“汤岛圣堂”现为公益财团法人斯文会管理，每年4月第4个星期日上午10点开始举行祭孔仪式。今年本为4月26日举行，因中共病毒肆虐而取消。秋季祭礼时日亦尚未确定。

祭祀的主要仪式如下：（1）祭主（斯文会名誉会长）、祭官（神官）、司仪、伶人（演奏雅乐者）及来宾入场，落座。（2）祭官为与会者及来宾驱邪，称为“修祓”。（3）伴随着伶人演奏的雅乐，祭官低念“警跸”，告知孔子圣像到来，将安放孔子像的橱柜打开。（4）祭官献上“奠币”、“奠馔”等。“奠币”原本为5匹4丈长的绢帛，现用和纸替代；“奠馔”原本为牛、羊等，现主要有苹果、柑橘、和式点心、酒等。（5）祭主诵读祭文。祭主、来宾、与会代表行礼拜祭。来宾致辞。（6）斯文会理事长、理事、会员（多为汉学家、儒学学者。）讲经等。二松学舍大学附属高中学生和与会者一道，唱诵“歌颂孔子圣德之歌”。（7）斯文会理事长致辞，宣布闭会。

长崎孔子庙由在日华侨于明治26年（1893）创建，是日本本土唯一一座具中式建筑风格的庙宇。祭孔时间为孔子诞辰，今年是9月14日举行，形式与内容基本上继承了中华古习旧礼，主要依照明代祭礼。其仪式概略为：在大成殿前供上三牲（牛、猪、山羊个一头），伴随着雅乐，50余名祭官身着古装，手持祭具，依照传统祭礼举行相关仪式，等等。除了传统仪式外，还加入备受日本人喜爱的舞龙、舞狮、变脸舞等文艺表演。

长崎孔子庙的祭奠，除了少许现代元素外，着汉服，奏雅乐，行古礼，可谓煌煌一派汉风；“汤岛圣堂”的祭礼，参祭者则身着平安时代古装，奏和式雅乐，举和式祭礼，庄严、神圣，绵绵一派和风。二者对照，同为祭孔，却大不相同，展示出文化传承、应用之不同路径。

值得注意的是：在日本，虽然儒学业已本土化了，但东瀛重视的不仅仅是中原文化的华美形式，更珍惜其闪光的精神内核，扬儒以宜和，承古以启今。

责任编辑：卢勇